1L’intérêt pour les interactions de la science et de la littérature n’est pas nouveau. En 1925, Alfred Whitehead remarquait que 1605 était l’année de publication de The Advancement of learning de Bacon et de Don Quixote de Cervantès [1]. Michel Serres a quant à lui éclairé de nombreux aspects du développement parallèle des œuvres scientifiques, philosophiques et littéraires, faisant du XVIIe siècle l’un des passages » privilégiés entre les sciences de l’homme et les sciences exactes [2]. Ainsi, dans Feux et signaux de brume, il affirme fortement la nécessité de dépasser les barrières posées entre la science et la littérature [3]. Il réunit d’un geste l’histoire des sciences et l’histoire de la littérature, toutes deux emportées dans le vaste mouvement de l’histoire occidentale 2S’il existe une histoire des littératures et s’il existe une histoire des sciences, ce dont il y a histoire, dans les deux cas, prend naissance et se développe dans une société qui a ses partages, ses moyens de produire, ses mœurs, sa politique, son environnement biophysique. Et je ne vois pas comment faire deux parts, il s’agit de la même histoire, au même endroit, dans le même courant chronique et pour les mêmes classes. [4] 3Pourtant il y a bien deux parts. Michel Serres en fait ainsi le diagnostic et la généalogie 4Les rapports entre ce qu’on est convenu de dénommer la science et ce qu’on a décidé d’appeler littérature n’ont jamais été vraiment éclaircis. Au niveau de la critique, s’entend. Pour la production elle-même, la situation est inverse. Rares sont les auteurs ou les œuvres tout à fait extérieurs à la science du temps […]. Nul n’a écrit derrière un mur, où protéger frileusement sa peau, mais sur un espace compact de communication. Alors survint l’école. Ou les écoles. Fondée, quelle qu’elle soit, sur une partition la classification des sciences. Les alvéoles séparées, les bâtiments épars, les bibliothèques disjointes. Diderot est un bel espiègle, il ne connaît plus la chimie, Montesquieu ignore Newton, Montaigne n’écrit que de soi et Pascal que de Jésus-Christ. La seule solution est un éclat de rire. Les spécialistes fabriquent, en rétroaction, des imbéciles ennuyeux. Le fameux problème des rapports entre science et littérature n’est qu’un artefact. Il y a grille, mais nous l’avons posée. Si légère et fragile que la supprimer n’exige qu’une pichenette. [5] 5À la suite de ces travaux fondateurs s’est amorcée à la fin des années 1970 une réflexion d’ensemble sur les rapports entre les différents domaines du savoir. Les études littéraires, notamment, ont opéré un vaste mouvement d’ouverture. Qu’il s’agisse d’une réaction face à ce qu’on a appelé le formalisme ou le textualisme des années 1970, d’un besoin de renouvellement des objets d’étude ou d’une vague de fond plus large en faveur des approches interdisciplinaires, l’intérêt pour le rapprochement des textes littéraires et scientifiques est l’une des conséquences les plus frappantes de ce phénomène d’ouverture des frontières disciplinaires. Alors que ce domaine d’étude hybride a gagné ses lettres de noblesse et sa légitimité, il reste fructueux de s’interroger sur les motivations et l’origine de ce mouvement interdisciplinaire au sens fort, et sur les conséquences, pour les études littéraires comme pour l’histoire des sciences, de leur rapprochement. 6L’étude des relations de la littérature et de la science est devenue depuis trente ans, surtout dans le monde universitaire anglo-saxon, une discipline à part entière [6]. Concernant la période classique, les travaux fondateurs de Marjorie Nicolson avaient démontré dès le milieu du XXe siècle la fécondité d’une méthode rapprochant histoire des sciences et littérature [7]. Cette approche, cependant, restait centrée sur le canon littéraire et n’incluait les textes scientifiques que comme comparants. C’est l’ouvrage de Fernand Hallyn en 1987, La Structure poétique du monde Copernic, Kepler, qui constitue à bien des égards un jalon décisif en proposant l’analyse poétique de textes astronomiques, et en ouvrant la voie à une série d’études interdisciplinaires [8]. Parallèlement se sont développés des domaines d’étude connexes tels que l’histoire des idées et la cultural history [9], l’histoire de la naissance du roman dans son articulation avec le discours scientifique [10], l’approche rhétorique [11], constituant le vaste champ disciplinaire regroupé sous la formule littérature et science ». Les récents travaux parus dans ce domaine proposent d’unir ces différentes approches, et font le pari qu’il peut être fécond non seulement d’aborder des textes scientifiques avec les outils de l’analyse littéraire, d’une part, et d’étudier des textes littéraires en prenant en compte leurs sources » scientifiques, d’autre part, mais de réunir ces deux corpus et ces deux méthodes afin de faire émerger une ou plusieurs poétiques spécifiques du discours scientifique dans une période donnée. Étudier ensemble des textes littéraires et des textes scientifiques, ce n’est pas réduire leur hétérogénéité, encore moins nier leurs différences essentielles en termes sémiotiques et épistémiques. Mais cette méthodologie propose d’entrer dans ce matériau hétérogène sans lui imposer au préalable nos distinctions disciplinaires ultérieures, et sans préjuger a priori de l’appartenance de ces textes à l’un ou l’autre corpus, afin de faire émerger des traits communs et des spécificités nouvelles. En privilégiant un autre classement, on peut espérer saisir des orientations communes, des stratégies d’écriture partagées, des emprunts poétiques, des thématiques transversales. C’est à partir de ce socle que l’on peut alors tenter d’esquisser non pas une frontière mais des usages spécifiques, en littérature et en science, d’outils poétiques communs [12]. 7Une telle démarche suppose de largement faire appel – comme support, soutien et éclairage – à d’autres disciplines telles que l’histoire des sciences et l’histoire de l’art. Récemment, l’histoire des sciences a été particulièrement attentive aux stratégies d’écriture, aux genres [13], et plus généralement à l’aspect historique des formes textuelles [14]. Ont émergé des questions liées à la matérialité de la culture scientifique ses instruments et ses pratiques mais aussi ses textes. Il est donc logique que ce soit précisément les études s’attachant à la culture matérielle » de la science qui aient su le mieux mettre en évidence ses technologies littéraires [15] », qu’il s’agisse de l’énonciation, de la sémiotique, des stratégies d’écriture [16] ou de l’attention au lectorat. On le voit, l’histoire et sociologie des sciences la plus ouverte autrement appelée science studies rejoint ici certaines des préoccupations de la sociologie de la littérature [17], de l’histoire de la lecture [18] et de l’histoire du livre [19].La poule et l’œuf8Le rapport du littéraire » et du scientifique » peut paraître simple si on l’envisage uniquement comme un travail de réécriture littéraire effectué à partir d’un matériau disponible, celui des nouvelles théories scientifiques ; travail littéraire qui peut s’apparenter à la mise en fiction des connaissances, ou bien à l’ornementation d’un discours aride. Compris dans un sens unilatéral, le rapport du littéraire et du scientifique postule une définition fixée de chacun des deux domaines. Ce sont de telles définitions qui peuvent légitimer une approche classique de l’étude conjointe de la littérature et de la science étudier les influences de l’une sur l’autre généralement de la science sur la littérature [20]. Or cette méthode a depuis longtemps démontré ses limites, notamment pour la période classique. Les deux discours sont alors chacun en constitution et témoignent bien plutôt d’un trouble des catégories. Au début du XVIIe siècle, l’humanisme renaissant constitue le cadre dans lequel se comprend l’émergence du discours scientifique et, de fait, la science comme telle n’a pas encore de lieu propre. Loin d’être un simple matériau dans lequel les écrivains puiseraient, la philosophie naturelle construit alors son discours comme ses méthodes en rapport avec ceux des littérateurs. Tenter de renouer les fils de ces deux histoires, voire faire l’hypothèse d’une histoire commune, c’est être attentif aux outils partagés, que ceux-ci procèdent d’un socle commun littérature et philosophie classiques, concepts rhétoriques et poétiques hérités de l’humanisme renaissant, repris ou transformés au début du XVIIe siècle, ou qu’ils proviennent d’emprunts et d’échanges entre les deux domaines. 9Cette seconde manière d’aborder l’étude de la science et de la littérature considère que les formes littéraires sont aussi des formes de pensée et, par suite, que la notion d’influence n’est pas opératoire. Une telle méthode implique de définir un corpus large, qui ne préjuge pas a priori de l’appartenance des textes aux domaines du littéraire » ou du scientifique ». D’où l’intérêt de réunir, et souvent de confronter, des textes qui dialoguent par-delà les frontières qu’on leur assigne spontanément. Prenons l’exemple du XVIIe siècle. L’imaginaire scientifique irrigue toute la littérature de l’époque. Il suffit pour s’en convaincre de rappeler qu’on trouve des références aux récentes découvertes et aux controverses scientifiques contemporaines chez Molière comme chez Aphra Behn, chez Milton aussi bien que chez La Fontaine [21]. Cependant, les textes abordant de front les sujets savants appartiennent le plus souvent à ce genre en construction et en quête de légitimité qu’est la fiction littéraire, que l’on appellera bientôt roman. Sans doute l’alliance de la fiction et du savoir n’est-elle pas nouvelle. Nombreux sont les récits de la Renaissance qui s’apparentent à des romans encyclopédiques et savants [22]. Néanmoins, l’intérêt particulier pour la science dont témoignent les fictions du XVIIe siècle engage un imaginaire particulier. Il faut donc distinguer les textes qui empruntent à la science une topique et ceux dont la science informe la poétique. Dans la première catégorie, on trouve l’importante tradition de la poésie scientifique [23] et des pièces de théâtre françaises et anglaises de la fin du siècle exploitant le thème spectaculaire du monde dans la Lune [24] ; dans la seconde, on compte des traités scientifiques empruntant leurs techniques aux contes philosophiques antiques et médiévaux, et des fictions narratives. Au XVIIe siècle, les textes ayant partie liée avec la science ne s’ordonnent donc pas en une typologie simple qui distinguerait comptes rendus d’expérience, traités théoriques, ouvrages de vulgarisation et romans scientifiques. Si parfois les œuvres tendent à s’organiser selon ces pôles, surtout pendant la deuxième moitié du siècle, bien souvent ces classifications ne sont pas pertinentes, et l’on se trouve face à un continuum de textes allant du plus théorique au plus fictionnel. Afin de signaler qu’il s’agit de tendances et non d’une frontière infranchissable, nous avons proposé les catégories de récits fictionnalisants pour les textes allant vers la fiction sans pour autant renoncer à toute ambition cognitive et de récits factualisants pour les textes qui s’efforcent de construire des faits sans pour autant renoncer au recours ponctuel à la fiction [25]. Plutôt que de désigner des domaines fixes, cette formulation tente de saisir une gradation de fictionnalité et de et zones d’échange10Étudier les relations de la littérature et de la science, c’est se confronter à l’histoire d’une division, autant qu’étudier des échanges et des convergences. De fait, la copule et ne saisit que très mal cette richesse de relations et d’interactions. Elle est elle-même le résultat d’une histoire de divisions dont nous héritons et qui brouille notre lecture, nous obligeant à un coup de force et d’imagination pour réunir ce que des siècles de spécialisation nous ont habitué à séparer. Le premier problème sur lequel on achoppe est donc l’anachronisme de notre point de vue. Se plonger dans une époque où, par exemple, on peut parler sans copule de Galilée critique d’art », pour reprendre le célèbre article d’Erwin Panofsky, ou de Kepler astronome astrologue », comme le fait Gérard Simon, c’est faire abstraction d’un long processus historique autant que de l’éducation binaire que nous avons reçue, fondée sur la dichotomie entre les scientifiques » et les littéraires ». C’est surtout tâcher de comprendre un temps où les notions mêmes de science » et de littérature » ne sont pas encore constituées, et où les hommes de science sont encore avant tout des honnêtes hommes, des littérateurs et des philosophes. 11Gillian Beer a souligné une autre difficulté méthodologique qui se pose au seuil de ce type d’étude Comment expliquer l’apparition concurrente d’idées similaires en science et en littérature sans inévitablement forger des liens d’inférence causale [26] ? » D’une part, la philosophie naturelle a trouvé dans les formes littéraires disponibles une alternative aux formes strictes du traité scolastique – de nouvelles formes pour de nouveaux sujets. D’autre part, poètes et écrivains », comme on les appellera bientôt, ont trouvé dans la philosophie naturelle, et particulièrement dans l’astronomie, non seulement une riche source d’inspiration, mais un arsenal de nouvelles stratégies d’écriture et de nouveaux usages sur lesquels fonder leur propre réflexion sur le vraisemblable ou sur le récit. Ainsi, entre les deux discours souvent contigus, parfois imbriqués, de la littérature et de la science, des codes et des langages communs sont établis, précisément au moment où les deux disciplines commencent à se distinguer en définissant lieux, institutions et pratiques distincts. Ce faisant, la bifurcation pour le dire ainsi entre ce qu’on appelle aujourd’hui la science » et la littérature » a eu lieu précisément au plus fort de leurs échanges. C’est là un paradoxe qui reste à explorer, de même qu’il reste à écrire l’histoire détaillée de cette division, afin de savoir de quel ordre est la frontière que chaque époque tente de constituer, et où elle se situe. 12Un troisième problème méthodologique a été soulevé par Stephen Greenblatt dans son étude Marvellous Possessions l’usage des méthodes de l’analyse littéraire pour l’étude de textes non-littéraires pose le problème de leur adéquation. Or, de même que les relations de voyage au Nouveau Monde font affleurer à la surface de textes non-littéraires les opérations de l’imagination généralement les plus enfouies [27] », les textes scientifiques font souvent appel à des stratégies d’écritures et à des procédures poétiques qui rendent pertinents les outils de l’analyse littéraire. À cet égard, Gerald Holton a souligné à quel point la dichotomie entre les approches scientifique et littéraire s’estompait dès lors que l’on se place au niveau de la construction des théories scientifiques, notamment au moment de la formation et de l’évaluation des hypothèses [28]. 13On comprend pourquoi la notion d’influence, qui a longtemps présidé à l’étude des relations entre science et littérature, est si peu pertinente. Elle postule l’existence de deux disciplines autonomes, d’une hiérarchie implicite, et d’un mouvement unilatéral de l’une la science, source du savoir vers l’autre la littérature, simple support ou moyen de diffusion de ce savoir. À la notion d’influence, insuffisante puisque la périodisation de ces échanges ne permet pas de dégager un mouvement unilatéral [29], on préférera celle de zone d’échange ou trading zone, telle qu’elle a été définie par Peter Galison [30]. Dans cette zone, chaque régime discursif a ses propres enjeux, ses propres dispositifs énonciatifs. Mais chacun interagit avec l’autre selon des procédures communes, un langage partagé, des emprunts réciproques de stratégies d’accréditation et de méthodes. 14La stratégie du chercheur en sciences et littérature est alors toute trouvée en étudiant un corpus qui contredit d’emblée la division des disciplines, ou en s’intéressant à une époque où elle est purement et simplement anachronique, il en démontre de facto le caractère arbitraire, historique et construit. Plus délicate est la tâche lorsqu’on s’avance dans le temps, et que les disciplines littéraires et scientifiques commencent à se définir en s’opposant. Les liens perdurent, mais un et s’impose comme copule nécessaire entre deux territoires qui s’éloignent. 15Les difficultés méthodologiques propres à ce domaine d’exploration hybride ont donc permis le développement de nouvelles approches, dont les études littéraires ont largement profité. Bénéfice méthodologique d’abord en élargissant le champ des objets étudiés, on interroge la pertinence des méthodes disponibles, on révise l’outillage conceptuel de l’analyse littéraire, ce qui a permis par exemple l’approche renouvelée de grandes notions littéraires telles que la vraisemblance, la fiction, le récit. Réfléchir à partir de la frontière, c’est adopter une perspective qui permet de mettre au jour des textes oubliés, un corpus souvent mal ou méconnu, car il n’entre pas dans les catégories traditionnelles du canon de l’histoire littéraire ou de l’histoire des sciences. Bénéfice conceptuel surtout l’une des pistes empruntées par les recherches littéraires actuelles consiste à sortir du champ de la littérature afin de mieux le saisir, et de percevoir la fécondité du littéraire » par-delà les bornes institutionnelles de la littérature. Se développe ainsi une approche de la forme littéraire non pas coupée du monde, mais en interaction avec d’autres savoirs et objets du monde. Loin de n’être qu’un réceptacle pour un savoir scientifique en train de se faire, la littérature peut être conçue comme un mode singulier de connaissance. C’est l’une des hypothèses les plus fructueuses des études littéraires actuelles [31]. 16Du point de vue de l’histoire des sciences, les bénéfices ne sont pas moindres. Le rapprochement avec l’histoire littéraire permet d’envisager la science comme une partie intégrante, et importante, de la culture, revendication des scientifiques souvent trop peu entendue. Comme le signale l’historien des sciences Mario Biagioli, un outil classique de l’analyse littéraire – l’étude des structures d’un texte – est devenu un enjeu essentiel des science studies. Il suggère même que les enseignants des départements de littérature s’allient avec les chercheurs en science studies afin d’apprendre à leurs étudiants comment analyser la construction littéraire du discours scientifique [32]. Un mouvement de désenclavement de l’histoire des sciences se dessine ainsi, qui fait écho à l’ouverture des études littéraires. Cette ouverture symétrique témoigne ainsi d’une volonté d’interroger, et de remettre en cause, les grandes partitions binaires de la pensée occidentale. Notes [1] A. N. Whitehead, Science and the Modern World, Cambridge, Cambridge University Press, 1925, p. 55. [2] M. Serres, Hermès V Le Passage du Nord-Ouest, Paris, Minuit, 1980. [3] M. Serres, Feux et signaux de brume, Paris, Grasset, 1975. [4] Ibid., p. 14. [5] Ibid., p. 12-13. [6] Voir L. J. Jordanova et R. Williams, Languages of nature critical essays on science and literature, Londres, Free association books, 1986 ; G. Levine éd., One Culture Essays on Science and Literature, Madison, University of Wisconsin Press, 1987 ; J. Christie et S. Shuttleworth, Nature transfigured Science and literature 1700-1900, Manchester, Manchester University Press, 1989. [7] A World in the Moon a Study of the Changing Attitude toward the Moon in the Seventeenth and Eighteenth Centuries, Northamptan Mass., Smith college Departments of modern languages, 1936 ; Kepler, the Somnium and John Donne », Journal of the History of Ideas, I, 1940, p. 259-280 ; Science and Imagination, Ithaca, Cornell University Press, 1956 ; Voyages to the moon, New York, Macmillan Co., 1960 ; The Breaking of the Circle. Studies in the effects of the New Science » upon Seventeenth Century Poetry, New York / Londres, Columbia University Press, 1962. [8] F. Hallyn, La Structure poétique du monde Copernic, Kepler, Paris, Le Seuil, 1987. [9] A. Lovejoy, The Great Chain of Being A Study of the History of an idea, Cambridge Mass., Harvard University Press, 1936. [10] L. Davis, Factual Fictions The Origins of the English Novel, New York, Columbia University Press, 1983 ; M. McKeon, The Origins of the English novel 1600-1740, Baltimore, John Hopkins University Press, 1987 ; T. Pavel, Univers de la fiction, Paris, Le Seuil, 1988 ; Pageaux, Naissances du roman, Paris, Klincksieck, 1995 ; M. DiLonardo Troiano, New physics and the modern French novel an investigation of interdisciplinary discourse, Currents in comparative Romance languages and literatures, New York, P. Lang, 1995 ; R. Mayer, History and the early English novel matters of fact from Bacon to Defoe, Cambridge, Cambridge University Press, 1997 ; F. Garavini, La Maison des jeux. Science du roman et roman de la science au XVIIe siècle [1980], trad. A. Estève, Paris, Champion, 1998 ; T. Pavel, La Pensée du roman, Paris, Gallimard, 2003. [11] Voir J. Dietz Moss, Novelties in the Heavens. Rhetoric and Science in the Copernican Controversy, Chicago, Chicago University Press, 1993 ; J. Fahnestock, Rhetorical Figures in Science, Oxford, Oxford University Press, 1999 ; T. Skouen et R. Stark dir., Rhetoric and The Early Royal Society, Leyde, Brill, ligne [12] Voir H. S. Turner, The English Renaissance Stage Geometry, Poetics and the Practical Spatial Arts 1580-1630, Oxford, Oxford University Press, 2006 ; H. Marchitello, The Machine in the Text Science and Literature in the Age of Shakespeare and Galileo, Oxford, Oxford University Press, 2011 ; Fr. Aït-Touati, Contes de la Lune essai sur la fiction et la science modernes, Paris, Gallimard, Paris, 2011. [13] A. Blair, Theatre of Nature, Princeton, Princeton University Press, 1997 ; A. Steczowicz, The Defence of Contraries ». Paradox in the Late Renaissance Disciplines, thèse de doctorat, University of Oxford, 2004 ; J. Paradis, Montaigne, Boyle and the Essay of Experience », dans G. Levine éd., One Culture, op. cit., p. 59-91. [14] P. Dear dir., The Literary Structure of Scientific Argument Historical Studies, Philadelphie, Pennsylvania University Press, 1991 ; R. Westman, Proof, Poetics and Patronage Copernicus’s Preface to De Revolutionibus », dans D. C. Lindberg et R. S. Westman éd., Reappraisals of the Scientific Revolution, Cambridge Mass., Cambridge University Press, 1990, p. 167-205 ; C. Licoppe, La Formation de la pratique scientifique. Le discours de l’expérience en France et en Angleterre 1630-1682, Paris, La Découverte, 1996. [15] Dans ces deux domaines, l’ouvrage fondateur est celui de S. Schaffer et S. Shapin, Leviathan and the air-pump Hobbes, Boyle, and the experimental life, Princeton, Princeton University Press, 1985. Voir aussi S. Shapin, A Social History of Truth, Chicago, University of Chicago Press, 1994 ; P. Dear, Discipline and Experience the Mathematical Way in the Scientific Revolution, Chicago, University of Chicago Press, 1995 ; S. Schaffer, La Fabrique des sciences modernes, trad. S. Van Damme, L. Marcou et Fr. Aït-Touati, Paris, Le Seuil, 2014. [16] Voir B. Latour, La rhétorique scientifique qu’est-ce que la force d’un argument ? », dans F. Bailly dir., Sens et place des connaissances dans la société, Paris, CNRS, Paris, 1986, p. 251-287 ; Science in Action how to follow scientists and engineers through society, Cambridge Mass., Harvard University Press, 1987 ; B. Latour et F. Bastide, L’opéra du rein – mise en scène, mise en fait », dans B. Latour, Petites leçons de sociologie des sciences, Paris, Seuil, 1996, p. 83-99 [déjà paru en 1993 sous le titre La Clef de Berlin et autres leçons d’un amateur de sciences]. [17] A. Viala, Naissance de l’écrivain. Sociologie de la littérature à l’âge classique, Paris, Minuit, 1985. [18] R. Chartier et G. Cavallo dir., Histoire de la lecture dans le monde occidental, Paris, Le Seuil, 1997 ; M. Rosellini, Lecture et Connaissance des bons livres ». Charles Sorel et la formation du lecteur, thèse de doctorat, Université de Paris III, 2004. [19] E. Eisenstein, The Printing Revolution in Early Modern Europe, Cambridge, Cambridge University Press, 1983 ; M. Frasca-Spada et N. Jardine dir., Books and the Sciences in History, Cambridge, Cambridge University Press, 2000. [20] Dans cette tradition, fort utile au demeurant puisqu’elle a mis en lumière des conjonctions et des interactions, on peut citer, en France, Bridenne, La Littérature française d’imagination scientifique, Paris, G. A. Dassonville, 1950 ; et aux États-Unis, R. Foster Jones, The Seventeenth Century Studies in the History of English Thought and Literature from Bacon to Pope, Stanford, Stanford University Press, 1951. [21] J. S. Spink, Literature and the Sciences in the Age of Molière, conférence inaugurale donnée au Collège de Bedford 20 janvier 1953, Londres, International Book Club, 1953. [22] Voir F. Béroalde de Verville, Le Cabinet de Minerve auquel sont plusieurs singularités. Figures. Tableaux. Antiques. Recherches saintes. Remarques serieuses. Observations amoureuses. Subtilités agréables. Rencontres joyeuses et quelques histoires meslées és avantures de la sage Fenisse patron du Devoir, Paris, M. Guillemot, 1596 éd. Fanlo, à paraître ; A. Domayron, Histoire du siege des Muses, ou parmi le chaste Amour est traicté de plusieurs belles et curieuses Sciences, Divine Moralle et Naturelle, Architecture, Alchimie, peincture et autres, Lyon, S. Rigaud, 1610. [23] Pour l’Angleterre, outre les travaux cités de M. H. Nicolson, voir M. Llasera, Représentations scientifiques et images poétiques en Angleterre au XVIIe siècle à la recherche de l’invisible, Paris, CNRS, 1999. Pour la France, voir Ph. Chométy, Philosopher en langage des dieux ». La poésie d’idées en France au siècle de Louis XIV, Paris, Champion, 2006. [24] Citons notamment A. de Fatouville, Arlequin empereur de la Lune [1684], dans Le Théâtre italien ou Le Recueil général de toutes les comédies et scènes françaises jouées par les comédiens italiens du roi, éd. T. Gherardi, Paris, Briasson, 1741, t. I ; A. Behn, The Emperor of the Moon, Londres, J. Knight, 1687 ; Th. d’Urfey, Wonders in the Sun. A Comick Opera, Londres, J. Tonson, 1706 ; E. Settle, The World in the Moon, an Opera, Londres, A. Roper, 1697. [25] Fr. Aït-Touati, Penser le ciel à l’âge classique. Fiction, hypothèse et astronomie de Kepler à Huygens », Annales. Histoire et Sciences Sociales, mars-avril 2010, p. 325-344. [26] G. Beer, Open Fields Science in Cultural Encounter, Oxford, Clarendon Press, 1996, chap. 8, p. 177 sq. [27] S. Greenblatt, Marvelous Possessions the Wonder of the New World, Oxford, Clarendon Press, 1990, p. 23. [28] G. Holton, L’Imagination scientifique, Paris, Gallimard, 1981 ; id., L’Invention scientifique, Paris, Puf, 1982. C’est de ce même constat que part F. Hallyn dans son introduction à La Structure poétique du monde, op. cit. [29] À ce titre, les importants travaux de R. Foster Jones, tâchant de saisir l’influence du style scientifique » mis en place par la Royal Society sur » la littérature anglaise de la fin du XVIIe siècle, ont fait l’objet de sévères critiques qui ont pointé les problèmes et les limites d’une telle méthodologie. Voir R. F. Jones, Science and English Prose Style in the Third Quarter of the Seventeenth Century », Publications of the Modern Language Association of America, vol. 45, 1930, p. 977-1009 ; The Seventeenth Century Studies in the History of English Thought and Literature from Bacon to Pope, Stanford, Stanford University Press, 1951 ; Ancients and Moderns A study of the rise of the scientific movement in seventeenth-century England, Saint-Louis Miss., Washington University Press, 1961. Cf. les critiques notamment de B. Vickers, The Royal Society and English Prose Style A Reassessment », dans B. Vickers et N. S. Struever, Rhetoric and the Pursuit of Truth Language change in the Seventeenth and Eighteenth Centuries, Los Angeles, University of California, 1985, p. 3-76. [30] P. Galison, Image and Logic. A Material Culture of Microphysics, Chicago, University of Chicago Press, 1998. En ce qui concerne cette représentation des relations entre littérature et science, je donne à la notion de zone d’échange une extension plus large que celle que propose P. Galison. [31] Citons notamment, au-delà des études consacrées à la Renaissance et à l’âge classique, les travaux de Marielle Macé et d’Yves Citton, qui proposent d’envisager la littérature comme ressource ». [32] M. Biagioli, Postdisciplinary Liaisons Science Studies and the Humanities », Critical Inquiry, vol. 35, 2009, p. 816-833, notamment p. ligne

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L'auteur Guy de Maupassant L'auteur de Lettre d'un Fou est l'un des plus grands auteurs français ! Maupassant est un auteur du XIXème siècle qui est tout aussi connu que ses pairs, qu'il a d'ailleurs côtoyé, Emile Zola et Gustave Flaubert. Il est né en 1850 et est décédé en 1893. Maupassant est l'auteur de nombreuses nouvelles dont Lettre d'un Fou, mais également de romans comme Bel-Ami ou La Parure qui furent de grands succès. Voici un tableau récapitulatif des plus grandes œuvres de Maupassant TitreGenreDate Boule de SuifNouvelle1880 La Maison TellierNouvelle1881 Mademoiselle FifiNouvelle1882 Une VieRoman1883 ApparitionNouvelle1883 Contes de la BécasseRecueil de Nouvelles1883 Une VendettaNouvelle1883 La ParureNouvelle1884 Le Lit 29Nouvelle1884 ToineNouvelle1885 Bel-AmiRoman1885 Voyage de SantéNouvelle1886 Le Petit FûtNouvelle1886 Le HorlaNouvelle1887 Le Rosier de Mme HussonNouvelle1887 Pierre et JeanRoman1888 Les meilleurs professeurs de Français disponibles4,9 70 avis 1er cours offert !5 85 avis 1er cours offert !4,9 117 avis 1er cours offert !5 39 avis 1er cours offert !4,9 56 avis 1er cours offert !5 38 avis 1er cours offert !4,9 17 avis 1er cours offert !5 111 avis 1er cours offert !4,9 70 avis 1er cours offert !5 85 avis 1er cours offert !4,9 117 avis 1er cours offert !5 39 avis 1er cours offert !4,9 56 avis 1er cours offert !5 38 avis 1er cours offert !4,9 17 avis 1er cours offert !5 111 avis 1er cours offert !C'est partiLettre d'un Fou Partie 1 Lisez en intégralité la nouvelle Lettre d'un Fou grâce à Superprof ! Mon cher docteur, je me mets entre vos mains. Faites de moi ce qu'il vous plaira. Je vais vous dire bien franchement mon étrange état d'esprit, et vous apprécierez s'il ne vaudrait pas mieux qu'on prît soin de moi pendant quelque temps dans une maison de santé plutôt que de me laisser en proie aux hallucinations et aux souffrances qui me harcèlent. Voici l'histoire, longue et exacte, du mal singulier de mon âme. Je vivais comme tout le monde, regardant la vie avec les yeux ouverts et aveugles de l'homme, sans m'étonner et sans comprendre., Je vivais comme vivent les bêtes, comme nous vivons tous, accomplissant toutes les fonctions de l'existence, examinant et croyant voir, croyant savoir, croyant connaître ce qui m'entoure, quand, un jour, je me suis aperçu que tout est faux. C'est une phrase de Montesquieu qui a éclairé brusquement ma pensée. La voici "Un organe de plus ou de moins dans notre machine nous aurait fait une autre intelligence. Enfin toutes les lois établies sur ce que notre machine est d'une certaine façon seraient différentes si notre machine n'était pas de cette façon." J'ai réfléchi à cela pendant des mois, des mois et des mois, et., peu à peu, une étrange clarté est entrée en moi, et cette clarté y a fait la nuit. En effet, nos organes sont les seuls intermédiaires entre le monde extérieur et nous. C'est-à-dire que l'être intérieur, qui constitue le moi, se trouve en contact, au moyen de quelques filets nerveux, avec l'être extérieur qui constitue le monde. Or, outre que cet être extérieur nous échappe par ses proportions, sa durée, ses propriétés innombrables et impénétrables, ses origines, son avenir ou ses fins, ses formes lointaines et ses manifestations infinies, nos organes ne nous fournissent encore sur la parcelle de lui que nous pouvons connaître que des renseignements aussi incertains que peu nombreux. Incertains, parce que ce sont uniquement les propriétés de nos organes qui déterminent pour nous les propriétés apparentes de la matière. Peu nombreux, parce que nos sens n'étant qu'au nombre de cinq, le champ de leurs investigations et la nature de leurs révélations se trouvent fort restreints. Je m'explique. - L'oeil nous indique les dimensions, les formes et les couleurs. Il nous trompe sur ces trois points. Il ne peut nous révéler que les objets et les êtres de dimension moyenne, en proportion avec la taille humaine, ce qui nous a amenés à appliquer le mot grand à certaines choses et le mot petit à certaines autres, uniquement parce que sa faiblesse ne lui permet pas de connaître ce qui est trop vaste ou trop menu pour lui. D'où il résulte qu'il ne sait et ne voit presque rien, que l'univers presque entier lui demeure caché, l'étoile qui habite l'espace et l'animalcule qui habite la goutte d'eau. S'il avait même cent millions de fois sa puissance normale, s'il apercevait dans l'air que nous respirons toutes les races d'êtres invisibles, ainsi que les habitants des planètes voisines, il existerait encore des nombres infinis de races de bêtes plus petites et des mondes tellement lointains qu'il ne les atteindrait pas. Donc toutes nos idées de proportion sont fausses puisqu'il n'y a pas de limite possible dans la grandeur ni dans la petitesse. Notre appréciation sur les dimensions et les formes n'a aucune valeur absolue, étant déterminée uniquement par la puissance d'un organe et par une comparaison constante avec nous-mêmes. Ajoutons que l'oeil est encore incapable de voir le transparent. Un verre sans défaut le trompe. Il le confond avec l'air qu'il ne voit pas non plus. Passons à la couleur. La couleur existe parce que notre oeil est constitué de telle sorte qu'il transmet au cerveau, sous forme de couleur, les diverses façons dont les corps absorbent et décomposent, suivant leur constitution chimique, les rayons lumineux qui les frappent. Toutes les proportions de cette absorption et de cette décomposition constituent les nuances. Donc cet organe impose à l'esprit sa manière de voir, ou mieux sa façon arbitraire de constater les dimensions et d'apprécier les rapports de la lumière et de la matière. Examinons l'ouïe. Plus encore qu'avec l'oeil, nous sommes les jouets et les dupes de cet organe fantaisiste. Deux corps se heurtant produisent un certain ébranlement de l'atmosphère. Ce mouvement fait tressaillir dans notre oreille une certaine petite peau qui change immédiatement en bruit ce qui n'est, en réalité, qu'une vibration. La nature est muette. Mais le tympan possède la propriété miraculeuse de nous transmettre sous forme de sens, et de sens différents suivant le nombre des vibrations, tous les frémissements des ondes invisibles de l'espace. . Cette métamorphose accomplie par le nerf auditif dans le court trajet de l'oreille au cerveau nous a permis de créer un art étrange, la musique, le plus poétique et le plus précis des arts, vague comme un songe et exact comme l'algèbre. Comment trouver des cours de français afin de réviser ? Lettre d'un Fou Partie 2 Il faut s'accrocher pour lire toute la nouvelle Lettre d'un Fou ! Que dire du goût et de l'odorat ? Connaîtrions-nous les parfums et la qualité des nourritures sans les propriétés bizarres de notre nez et de notre palais ? L'humanité pourrait exister cependant sans l'oreille, sans le goût et sans l'odorat, c'est-à-dire sans aucune notion du bruit, de la saveur et de l'odeur. Donc, si nous avions quelques organes de moins, nous ignorerions d'admirables et singulières choses, mais si nous avions quelques organes de plus, nous découvririons autour de nous une infinité d'autres choses que nous ne soupçonnerons jamais faute de moyen de les constater. Donc, nous nous trompons en jugeant le Connu, et nous sommes entourés d'inconnu inexploré. Donc, tout est incertain et appréciable de manières différentes. Tout est faux, tout est possible, tout est douteux. Formulons cette certitude en nous servant du vieux dicton "Vérité en deçà des Pyrénées, erreur au-delà." Et disons vérité dans notre organe, erreur à côté. Deux et deux ne doivent plus faire quatre en dehors de notre atmosphère. Vérité sur la terre, erreur plus loin, d'où je conclus que les mystères entrevus comme l'électricité, le sommeil hypnotique, la transmission de la volonté, la suggestion, tous les phénomènes magnétiques, ne nous demeurent cachés, que parce que la nature ne nous a pas fourni l'organe, ou les organes nécessaires pour les comprendre. Après m'être convaincu que tout ce que me révèlent mes sens n'existe que pour moi tel que je le perçois et serait totalement différent pour un autre être autrement organisé, après en avoir conclu qu'une humanité diversement faite aurait sur le monde, sur la vie, sur tout, des idées absolument opposées aux nôtres, car l'accord des croyances ne résulte que de la similitude des organes humains, et les divergences d'opinions ne proviennent que des légères différences de fonctionnement de nos filets nerveux, j'ai fait un effort de pensée surhumain pour soupçonner l'impénétrable qui m'entoure. Suis-je devenu fou ? Je me suis dit "Je suis enveloppé de choses inconnues." J'ai supposé l'homme sans oreilles et soupçonnant le son comme nous soupçonnons tant de mystères cachés, l'homme constatant des phénomènes acoustiques dont il ne pourrait déterminer ni la nature, ni la provenance. Et j'ai eu peur de tout, autour de moi, peur de l'air, peur de la nuit. Du moment que nous ne pouvons connaître presque rien, et du moment que tout est sans limites, quel est le reste ? Le vide n'est pas ? Qu'y a-t-il dans le vide apparent ? Et cette terreur confuse du surnaturel qui hante l'homme depuis la naissance du monde est légitime puisque le surnaturel n'est pas autre chose que ce qui nous demeure voilé ! Alors j'ai compris l'épouvante. il m'a semblé que je touchais sans cesse à la découverte d'un secret de l'univers. J'ai tenté d'aiguiser mes organes, de les exciter, de leur faire percevoir par moments l'invisible. Je me suis dit "Tout est un être. Le cri qui passe dans l'air est un être comparable à la bête puisqu'il naît, produit un mouvement, se transforme encore pour mourir. Or, l'esprit craintif qui croit à des êtres incorporels n'a donc pas tort. Qui sont-ils ?" Combien d'hommes les pressentent, frémissent à leur approche, tremblent à leur inappréciable contact. On les sent auprès de soi, autour de soi, mais on ne les peut distinguer, car nous n'avons pas l'oeil qui les verrait, ou plutôt l'organe inconnu qui pourrait les découvrir. Alors, plus que personne, je les sentais, moi, ces passants surnaturels. Etres ou mystères ? Le sais-je ? Je ne pourrais dire ce qu'ils sont, mais je pourrais toujours signaler leur présence. Et j'ai vu - j'ai vu un être invisible - autant qu'on peut les voir, ces êtres. Lettre d'un Fou Partie 3 Lettre d'un Fou est le récit d'un malade qui parle à son docteur. Je demeurais des nuits entières immobile, assis devant ma table, la tête dans mes mains et songeant à cela, songeant à eux. Souvent j'ai cru qu'une main intangible, ou plutôt qu'un corps insaisissable, m'effleurait légèrement les cheveux. Il ne me touchait pas, n'étant point d'essence charnelle, mais d'essence impondérable, inconnaissable. Or, un soir, j'ai entendu craquer mon parquet derrière moi. Il a craqué d'une façon singulière. J'ai frémi. Je me suis tourné. Je n'ai rien vu. Et je n'y ai plus songé. Mais le lendemain, à la même heure, le même bruit s'est produit. J'ai eu tellement peur que je me suis levé, sûr, sûr, sûr, que je n'étais pas seul dans ma chambre. On ne voyait rien pourtant. L'air était limpide, transparent partout. Mes deux lampes éclairaient tous les coins. Le bruit ne recommença pas et je me calmai peu à peu ; je restais inquiet cependant, je me retournais souvent. Le lendemain je m'enfermai de bonne heure, cherchant comment je pourrais parvenir à voir l'invisible qui me visitait. Et je l'ai vu. J'en ai failli mourir de terreur. J'avais allumé toutes les bougies de ma cheminée et de mon lustre. La pièce était éclairée comme pour une fête. Mes deux lampes brûlaient sur ma table. En face de moi, mon lit, un vieux lit de chêne à colonnes. A droite, ma cheminée. A gauche, ma porte que j'avais fermée au verrou. Derrière moi. une très grande armoire à glace. Je me regardai dedans. J'avais des yeux étranges et les pupilles très dilatées. Puis je m'assis comme tous les jours. Le bruit s'était produit, la veille et l'avant-veille, à neuf heures vingt-deux minutes. J'attendis. Quand arriva le moment précis, je perçus une indescriptible sensation, comme si un fluide, un fluide irrésistible eût pénétré en moi par toutes les parcelles de ma chair, noyant mon âme dans une épouvante atroce et bonne. Et le craquement se fit, tout contre moi. Je me dressai en me tournant si vite que je faillis tomber. On y voyait comme en plein jour, et je ne me vis pas dans la glace ! Elle était vide, claire, pleine de lumière. Je n'étais pas dedans, et j'étais en face, cependant. Je la regardais avec des yeux affolés. Je n'osais pas aller vers elle, sentant bien qu'il était entre nous, lui, l'invisible, et qu'il me cachait. Oh ! comme j'eus peur ! Et voilà que je commençai à m'apercevoir dans une brume au fond du miroir, dans une brume comme à travers de l'eau ; et il me semblait que cette eau glissait de gauche à droite, lentement, me rendant plus précis de seconde en seconde. C'était comme la fin d'une éclipse. Ce qui me cachait n'avait pas de contours, mais une sorte de transparence opaque s'éclaircissant peu à peu. Et je pus enfin me distinguer nettement, ainsi que je le fais tous les jours en me regardant. Je l'avais donc vu ! Et je ne l'ai pas revu. Mais je l'attends sans cesse, et je sens que ma tête s'égare dans cette attente. Je reste pendant des heures, des nuits, des jours, des semaines, devant ma glace, pour l'attendre ! Il ne vient plus. Il a compris que je l'avais vu. Mais moi je sens que je l'attendrai toujours, jusqu'à la mort, que je l'attendrai sans repos, devant cette glace, comme un chasseur à l'affût. Et, dans cette glace, je commence à voir des images folles, des monstres, des cadavres hideux, toutes sortes de bêtes effroyables, d'êtres atroces, toutes les visions invraisemblables qui doivent hanter l'esprit des fous. Voilà ma confession, mon cher docteur. Dites-moi ce que je dois faire ? Le"condom" est largement utilisé, principalement hors mariage (c'est la grande époque du libertinage et des philosophes des Lumières). 1877 : est une année phare dans l'histoire de la contraception. C'est le combat d’Annie Besant pour la contraception, à Londres, féministe et socialiste, elle cherche à imposer le droit à la Je veux dire les formes changées en nouveaux corps. Dieux, vous qui faites les changements, Inspirez mon projet et du début du monde Jusqu’à mon temps faites courir un poème sans fin. Ovide. La Théogonie d’Hésiode, datée du VIIIè siècle av. JC, est le document de référence de la mythologie grecque. Elle se compose de deux parties la première, brève, est une cosmogonie qui décrit la création du monde par le jeu d’entités cosmiques surgies d’on ne sait où ; la seconde, théogonique, raconte plus longuement la naissance des dieux olympiens et la conquête de l’Univers par Zeus. Ces fragments seraient, selon Clémence Ramnoux, d’une origine indo-européenne très reculée.[1] D’autres en attribuent l’origine au mythe mésopotamien de l’Enuma Elish, mais Homère en fut certainement un inspirateur important et les dieux olympiens dont Hésiode raconte la naissance sont omniprésents dans l’Iliade. Les deux hommes se connaissaient. Hésiode était plus jeune, et ils auraient tous deux participé à un concours de récitation qu’Hésiode aurait remporté, au grand déplaisir d’Homère. Faisant paître ses moutons au pied du mont Hélicon, la demeure des Muses, Hésiode leur adresse un hymne. Les neuf Muses sont le fruit de neuf nuits d’amour que leur mère Mnémosyne, la déesse de la Mémoire qui connaît et chante le passé comme s’il était toujours là »[2], a passées avec Zeus. A elle, neuf nuits durant, s’unit le prudent Zeus, loin des Immortels, dans sa couche sainte. Et quand vint la fin d’une année et le retour des saisons, elle enfanta neuf filles, aux cœurs pareils, qui n’ont en leur poitrine souci que de chant »[3]. C’est à elles que s’adresse Hésiode car elles seules connaissent les secrets du passé et de l’avenir. Salut, enfants de Zeus, s’exclame-t-il, donnez-moi un chant ravissant … dites-nous comment, avec les dieux, naquirent d’abord la terre, les fleuves, la mer immense aux furieux gonflements, les étoiles brillantes, le large ciel là-haut ; puis ceux qui d’eux naquirent, les dieux auteurs de tous bienfaits, et comment ils partagèrent leurs richesses, comment entre eux ils répartirent les honneurs, et comment ils occupèrent d’abord l’Olympe aux mille replis. Contez-moi ces choses, ô Muses, habitantes de l’Olympe, en commençant par le début, et de tout cela, dites-moi ce qui fut en premier. »[4] La Théogonie d’Hésiode commence par le mythe cosmogonique de l’apparition de mystérieuses instances primordiales qui engendrent à partir d’elles-mêmes, par scissiparité, les éléments de l’Univers puis, en union avec eux, les générations successives des dieux qui personnifieront tous les éléments d’un Cosmos Κμο organisé [5]. Le Cosmos constituera ainsi une sorte de grande famille, dont les rapports ne seront pas nécessairement très fraternels et où les humains seront des sous-produits aléatoires. Cette substance-mère de nature indéterminée connaîtra un avenir fécond dans la pensée des philosophes présocratiques qui la décomposeront successivement en différents éléments jusqu’à l’atome, ce qui a fait attribuer à Hésiode le qualificatif de premier des présocratiques[6], et contredit la théorie longuement soutenue du miracle grec » par lequel on entendait l’apparition miraculeuse de la raison, le λγο, sans transition avec la mythologie, le μύθο.[7] Ainsi le merveilleux pensait-il déjà, dans un autre langage, comme la science naissante. Avant Hésiode, Homère avait attribué la naissance du monde et des dieux, déjà par le moyen de la génération, au couple Okéanos κεαηο et Thétys Θέι[8]. Okéanos est l’Océan primordial qui dans l’Iliade entoure le monde de ses eaux, et Thétys est son épouse. Dès avant Thalès,[9] Homère avait placé l’élément liquide à l’origine des dieux et du monde[10] au chant XIV Héra, l’épouse de Zeus, déclare Je m’en vais aux confins de la terre féconde visiter Océan, le père des dieux, et Thétys, leur mère » [11], faisant ainsi de toutes choses une progéniture de l’écoulement et du mouvement » écrira Platon[12]. Okéanos demeurera pour Hésiode ce courant d’eau circulaire qui entoure le monde, et qui, pour citer Vernant, le ceinture d’un flot incessant à la façon d’un fleuve dont les ondes, après un long parcours, feraient retour aux sources dont elles sont issues pour les alimenter sans fin ». Il formera les limites de la terre, conçues comme des liens qui tiennent enserré l’univers ». Pénétrant le monde souterrain, il alimentera les sources, les fontaines, les puits, les fleuves qui apportent la vie à la surface du sol ».[13] Unie d’amour à Océan Thétys enfanta les Océanines, leurs filles. Généreuse, elle lui en fit trois mille. L’aînée, la terrible Styx ύξ, sera un des fleuves de l’Enfer dont Zeus voulut qu’il fût le grand serment des dieux », le serment de fidélité des dieux à Zeus. Là, réside une déesse odieuse aux Immortels, la terrible Styx, fille aînée d’Okéanos, le fleuve qui va coulant vers sa source. … Quiconque parmi les Immortels, maîtres des cimes de l’Olympe neigeux, répand cette eau pour appuyer un parjure reste gisant sans souffle une année entière. Jamais plus il n’approche de ses lèvres, pour s’en nourrir, l’ambroisie et le nectar». [14] Mais si les personnages divins de la famille olympienne habitent déjà le ciel d’Homère, c’est de façon éparse, sans lien, apparaissant au gré des évènements de l’épopée. Hésiode en a fait un système cohérent, cet arrangement des choses qui s’appelle un cosmos »[15]. Et les Muses entament leur récit. Donc avant tout fut Chaos ; puis Gaïa aux larges flancs, assise sûre à jamais offerte à tous les vivants, et Eros, le plus beau parmi les dieux immortels »[16]. Cette triade originelle, Chaos, Gaïa et Eros, constituera les dramatis personae de la Création, les Puissances dont le monde sera issu. Mais qu’étaient ces trois Puissances ? Gaïa Γαῖα est l’instance la plus évidente du processus cosmogonique. C’est une entité cosmique qui évoque l’antique image de la Terre-Mère aux larges flancs, universelle, figure divine vénérée depuis le début des temps comme étant à l’origine de tout ce qui est vivant dans le monde, hommes, bêtes et plantes nourricières. Elle appartient à ces premières divinités de l’histoire, féminines et matriarcales, qui par la suite devront céder le règne divin aux hommes. Solide, assise sûre à jamais offerte aux Immortels, et à tous les vivants »[17], elle s’étend, immense, des sommets de l’Olympe jusqu’au fond du Tartare. Elle est la mère, l’ancêtre qui a enfanté tout ce qui existe, sous toutes les formes et en tous lieux »[18]. Figure familière. On peut par contre s’interroger sur le rôle qu’Eros Ἤρ, le plus beau des immortels, ce dieu de l’amour que nous connaissons tous, qui rompt les membres[19] par l’émotion qu’il provoque, on peut s’interroger sur le rôle qu’il pouvait bien avoir dans cette aube de l’Etre où les sexes n’existaient pas encore. Le rôle de l’Eros primordial sera justement d’exercer sa puissance divine pour faire exprimer à ces grandes instances originelles toute la vie qu’elles portent en elles et initier ainsi la Genèse, car comme l’écrira Aristote, qui a tout dit, il fallait bien que se trouvât dans les êtres une cause capable de donner le mouvement et l’ordre aux choses ! »[20]. Eros représente donc une puissance génératrice antérieure à la division des sexes et à l’opposition des contraires. C’est un Eros primordial en ce sens qu’il traduit la puissance de renouvellement à l’œuvre dans le processus même de la genèse, le mouvement qui pousse d’abord Chaos et Gaïa à émerger successivement à l’être puis, aussitôt nés, à produire à partir d’eux-mêmes quelque chose d’autre »,[21] le principe des accouplements » qui suivront[22]. Par le nom d’Eros, écrit Paul Mazon, les anciens entendaient cette force mystérieuse qui leur semblait pousser les éléments de la matière les uns vers les autres pour créer toujours des êtres nouveaux, conception qui reparaîtra dans la philia φιλία d’Empédocle[23] et qui ne cessera de hanter l’imagination des poètes de tous les temps. »[24] Tel était et tel sera toujours Eros. Chaos Κάο, le premier à venir à être », soulève davantage de questions. Si Gaïa est la mère universelle et Eros la force génératrice de la genèse, qui est Chaos, et en quoi est-il indispensable à la création ? La diversité des hypothèses proposées est peut-être le signe de cette incertitude. On a longtemps interprété ce vide » comme étant l’espace entre la Terre et le Ciel, mais cette explication se heurte au fait que si Chaos est apparu le premier, il ne pouvait y avoir encore ni Terre ni Ciel [26]… Les stoïciens le voyaient comme une masse où se trouvent indistinctement mêlés tous les éléments constitutifs de l’univers » [27]. Il symboliserait ainsi, pour d’autres, un état initial de la réalité pré-cosmique, un abîme béant à partir duquel ou dans lequel apparaîtrait la manifestation cosmique. Gaïa serait ainsi apparue dans Chaos, l’espace à l’intérieur duquel doit se développer le monde, puisqu’il n’y en a aucun autre. En somme Chaos, venu le premier, serait l’espace qui entoure le monde, Gaïa la matrice à partir de laquelle il se serait déployé, et Eros la force qui aurait enclenché sa naissance et son développement, la cause efficiente de l’apparition de l’univers [28]. Les principes étant en place, ils se divisent aussitôt. Terre dabord enfanta un être égal à elle-même, capable de la couvrir tout entière, Ouranos Ούραν, le Ciel étoilé, qui devait offrir aux dieux bienheureux une assise sûre à jamais. Elle mit aussi au monde les hautes montagnes, plaisant séjour des déesses les Nymphes, habitantes des monts vallonnés. Elle enfanta aussi la mer inféconde aux furieux gonflements, Pontos Πνο, sans l’aide du tendre amour », toutes choses dont elle portait en elle les principes. Ici s’achève la première phase de la cosmogonie avec l’apparition de la Terre, du Ciel et de la Mer, les éléments constitutifs de la nature. Selon Homère, à la troisième génération divine, ce monde fut réparti entre les trois fils de Cronos Κρνο[29] Zeus Ζεύ pour l’ouranien, Hadès Αίδη pour les ténèbres sous terraines, et Poseïdon Ποειδάν pour le royaume marin. Dans le chant XV de l’Iliade, Poséidon raconte Nous sommes trois frères, issus de Cronos, enfantés par Rhéa Zeus et moi, et, en troisième, Hadès, le monarque des morts. Le monde a été partagé en trois ; chacun a eu son apanage. J’ai obtenu pour moi, après tirage au sort, d’habiter la blanche mer à jamais ; Hadès a eu pour lot l’ombre brumeuse, Zeus le vaste ciel, en plein éther, en pleins nuages »[30]. Clémence Ramnoux y voit la structure spatiale de l’homme grec, trois royaumes étagés, le royaume ouranien en haut, le royaume ténébreux en bas, le royaume marin tout autour ».[31] L’ombre brumeuse évoquée par Poseidon représente les ténèbres des espaces sous-terrains où se trouvent les Enfers, le royaume d’Hadès. Au milieu se trouve la terre, une no god’s land »[32] qui sera l’habitat de l’humanité mortelle, aux dépens de laquelle se joueront les jeux de pouvoir des domaines divins. Jusque-là le processus cosmogonique s’est limité à la séparation spontanée des différents éléments du monde. Une fois ces éléments créés et les sexes départagés la cosmogonie se poursuit désormais par l’union de deux principes de sexe opposé. Mais ce ne sera pas plus simple pour autant. La Terre fait le Ciel aussi immense qu’elle, afin qu’il la recouvre et l’enveloppe tout entière. De leur étreinte ininterrompue naît la première génération des dieux, d’abord les douze Titans, six garçons et six filles, dont le premier est, chez Hésiode, Okéanos, le fleuve qui encercle la Terre dont Homère avait fait le père des dieux. Suivent une succession d’êtres monstrueux les trois Cyclopes au cœur violent, à l’âme brutale, … en tout pareils aux dieux, si ce n’est qu’un seul œil était placé au milieu de leur front », et les trois Hékatonchires Ceux-là avaient chacun cent bras, qui jaillissaient, terribles, de leurs épaules, ainsi que cinquante têtes, attachées sur l’épaule à leurs corps vigoureux. Redoutable était la puissante vigueur qui complétait leur énorme stature »[33]. Des êtres d’une force irrépressible car ces premières créatures, bien que divines, sont encore proches de la violence et du désordre du Chaos originel. C’étaient de terribles fils qui étaient nés de Terre et de Ciel, et leur père les avait en haine dès le premier jour [34] ». A mesure qu’ils naissent, Ouranos les repousse dans les flancs de la Terre, et Gaïa souffre, immense, alourdie par la charge de tous ces enfants. Vautré sur elle, Ouranos interrompt la genèse et empêche l’alternance du jour et de la nuit. A peine entamée, la genèse est bloquée. Se produit alors le crime fondateur. Gaïa, exaspérée, médite une cruelle et perfide vengeance » vis à vis d’Ouranos. Elle s’adresse à ses enfants enfermés dans son ventre Fils issus de moi et d’un furieux, si vous voulez m’en croire, nous châtierons l’outrage criminel d’un père, tout votre père qu’il soit, puisqu’il a le premier conçu oeuvres infâmes. Elle dit, et la terreur les prit tous, et nul d’eux ne dit mot. »[35]. Et c’est ici qu’apparaît un personnage destiné à jouer un grand rôle dans cette histoire, Cronos Κρνο, le plus jeune des Titans, le dieu aux pensers fourbes, le plus redoutable de tous ses enfants, qui prit en haine son père florissant ».[36] Il répond à sa mère. C’est moi, mère, je t’en donne ma foi, qui ferai la besogne. D’un père abominable je n’ai point de souci, tout notre père qu’il soit, puisqu’il a le premier conçu œuvres infâmes ». A ces mots l’énorme Terre en son cœur ressentit une grande joie ». Elle remet entre les mains de son jeune fils une faulx énorme, longue et acérée, qu’elle a elle-même fabriquée et lui enseigne tout le piège. Et le grand Ciel vient, amenant la nuit ; enveloppant Terre, tout avide d’amour, le voilà qui s’approche et s’épand en tous sens ». C’est alors que le fils, de son poste, étend la main gauche, tandis que de la droite il saisit l’énorme, la longue serpe aux dents aiguës, et, brusquement, il fauche les bourses de son père, les jetant ensuite, au hasard, derrière lui »[37]. Le Ciel, violemment arraché à la Terre, s’en sépare à jamais se fixant tout en haut du monde. La lumière envahit l’espace, le premier jour naît, le Cosmos est constitué. Tenant en sa main gauche le sexe tranché de son père, Cronos le jette derrière lui. Ce geste fera, pour toujours, de la main gauche la mauvaise main », la sinistre. L’organe sanglant retombe d’abord sur la Terre, puis répand sa semence jusque dans la mer, fécondant ainsi Terre et Mer. S’éloignant à jamais de Gaïa, Ouranos lancera à ses fils une malédiction dont l’écho retentira au long des siècles. Le père, le vaste ciel, les prenant à parti, aux fils qu’il avait enfantés donna le nom de Titans[38] à tendre trop haut le bras, ils avaient, disait-il, commis dans leur folie un horrible forfait, et l’avenir en saurait tirer vengeance [39]. Car étendre le bras ou la main était un signe de révolte. Eve aussi étendra la main pour cueillir le fruit de l’arbre interdit. Cronos libère ses frères des entrailles de leur mère, et les enfants de Gaïa et Ouranos rendus à la lumière, tous les éléments nécessaires à l’achèvement du processus de création sont désormais en place. Le temps reprend son cours. La genèse peut se poursuivre. Quelques mots sur Cronos, le Saturne des Romains. En grec, chronos veut dire temps, et tant que Cronos était enfermé dans le sein de sa mère le Temps s’était arrêté et la Genèse était interrompue. La castration d’Ouranos permet ainsi non seulement la naissance de l’espace et de la lumière mais aussi la reprise de l’écoulement du temps, la succession des générations divines et avec elles la poursuite de la genèse. C’est peut-être la raison pour laquelle on a donné à Cronos le nom du Temps. Et comme beaucoup d’entre nous, Cronos ne voulait pas que le temps passe. La séparation violente du Ciel et de la Terre, initialement soudés comme un oeuf, est un acte de création qui se retrouve dans de nombreuses cosmogonies. D’après Clémence Ramnoux, le coup de serpe castrateur appartiendrait à un vieux matériel des mythes de la création »[40]. En Egypte Geb, dieu de la Terre et Nut, déesse du Ciel s’aimèrent tant que Chou, dieu de l’air, qu’ils avaient engendré, dut les séparer, arrachant là aussi le ciel à la terre. En Chine, le Yin et le Yang dériveraient de chaque moitié d’un Chaos qui se coupe lui-même en deux pour constituer le ciel et la terre. Retrouver un geste de création similaire s’étendant sur une telle échelle d’espace et de temps signifie qu’il s’agirait d’un mythème, une représentation collective à l’origine de mythes, que Cornford a attribuée au collective mind et à l’ inconscient collectif de l’humanité. La descendance du membre castré d’Ouranos fut sombre. Elle réalisa la malédiction lancée par Ouranos mutilé à ses enfants. Ce ne fut pas pourtant un vain débris qui lors s’enfuit » de la main de Cronos. Des éclaboussures sanglantes en avaient jailli. La Terre les reçut toutes, et avec les années, elle fit naître les puissantes Erynies, les puissants Géants aux armes étincelantes, qui tiennent entre leurs mains de longues javelines, et les Nymphes aussi qu’on nomme Méliennes, sur la Terre infinie[41] ». Les trois Erynies, ou Furies, étaient les terribles déesses de la Justice et de la Vengeance des crimes commis contre la personne des parents, appelées aussi Euménides, ou encore Bienveillantes par Eschyle[42]. Les Erynies, au corps ailé et à la chevelure entremêlée de serpents habitaient le sombre Tartare, dont elles surgissaient, chiennes enragées des enfers, aux yeux distillant le sang, pareilles aux harpies noires et hideuses » apportant avec elles les ténèbres, brandissant des fouets et des torches, poussant d’effroyables aboiements semblables à ceux des singes hurleurs du Honduras qui terrorisent la nuit les voyageurs endormis, pour veiller à l’accomplissement de la Justice. De ce sang naquirent aussi les Géants, voués à la violence et à la guerre meurtrière, et les Meliades, Nymphes des Frênes qui ont également une vocation guerrière, les lances dont se servent les guerriers, celle avec laquelle Achille tuera Hector, étant faites du bois des frênes. Quant’aux bourses, à peine les eut-il tranchées avec l’acier et jetées de la terre à la mer au flux sans repos, qu’elles furent emportées au large, longtemps, et, tout autour, une blanche écume sortait du membre divin. De cette écume une fille se forma », qui, voyageant sur les ondes aborda d’abord à Cythère, puis à Chypre où elle se fixa, et c’est là que prit terre la belle et vénérée déesse qui faisait autour d’elle, sous ses pieds légers, croître le gazon et que les dieux aussi bien que les hommes appellent Aphrodite », parce qu’elle naquit de l’écume des mers, aphros ἀφρ en grec. Aussitôt, l’Amour, Eros, et le beau désir, Himeros, lui firent cortège. Première femme de la lignée des dieux, déesse ouranienne proche de la violence de ses demi-frères les Titans, Aphrodite, née d’un organe générateur, sans mère, sacrée déesse de l’amour et du désir, initie le moment où la reproduction s’opérera désormais par l’union de deux principes contraires, le masculin et le féminin, attirés l’un à l’autre par la force d’Eros et Himéros, mais distincts et opposés. Pour les philosophes présocratiques le monde s’organisera par le mélange ou l’opposition de contraires comme le chaud et le froid, le mouillé et le sec. Pour Cornford, les sexes auront été les premiers contraires. Ainsi, de la fécondité désormais abolie du sexe tranché d’Ouranos, sont nés, d’une part la haine, la violence et les massacres, mais aussi, de l’écume des mers, le principe féminin, avec la beauté, le désir et la séduction, mais aussi le mensonge et la tromperie. Voilà pour la descendance d’Ouranos. Une autre lignée d’êtres apparaît avec la descendance de Chaos. Ils sont d’une tout autre nature que la progéniture de Gaïa, ce sont les êtres de la négativité de l’existence, les éléments chaotiques du monde. Chaos donne naissance, lui aussi par la division de sa propre substance, au ténébreux Erèbe Ερεβ et à la noire Nuit Νύξ. La progéniture de Nuit constituera une lignée d’enfants parallèle à celle de Gaïa et Ouranos, mais qui représentera son contraire, à savoir tous les éléments néfastes et redoutables de l’univers, en un mot le Tragique et le Mal. Nuit enfanta Moros Μρο la mort, la noire Kère Κήρ l’esprit vengeur du mort, Thanatos Θάναο le trépas, son frèreHypnos Υπνο le sommeil et la race des Songes φύλη Ονείρον, puis Sarcasme et Détresse Μώμο et Οἴζύ. Suivent trois entités féminines, les Hespérides, gardiennes des Portes du Soir, où Jour et Nuit se croisent, et par où Sommeil et Mort, qui vont de pair, se répandent, les Moirai et les Kères et de multiples autres. Hésiode est le premier penseur de la Grèce qui propose une vision organisée bien que mythique de l’univers divin et humain. Si Homère avait le premier parlé des dieux et de leurs multiples interventions dans les affaires humaines, l’oeuvre d’Hésiode crée pour la première fois une mythologie à la fois mystique et savante, poétique et abstraite, narrative et systématique, traditionnelle et personnelle » avec toute la finesse et toute la rigueur d’un système philosophique mais qui reste encore entièrement engagée dans le langage et le mode de pensée propres au mythe » [43] [1] Trois essais sur Hésiode in La Nuit et les enfants de la Nuit. Champs. Flammarion. [2] Vernant JP. [3] Hésiode. Théogonie 55-61. Les Belles Lettres 2019. Trad. Paul Mazon mod. [4] Ibid. 104-115 [5] Κμο signifie monde organisé’ par opposition à Κάο, le Chaos. [6] Rowe, C. J. “’Archaic Thought’ in Hesiod.” The Journal of Hellenic Studies, vol. 103, 1983, pp. 124–135. JSTOR, [7] Cornford FM. Pattern of Ionian Cosmogony in Principium Sapientiae Harper Torchbooks, Harper & Row 1965. [8] A ne pas confondre avec Thétis, la mère d’Achille, d’apparition plus tardive dans les générations divines. [9] Thalès de Milet, premier des philosophes présocratiques, avait attribué la nature du monde à leau. [10] JP. Vernant. Cosmogonie in Entre mythe et politique. Œuvres. Opus. Seuil. [11] Homère. Iliade XIV 200-1. Classiques en poche. Les Belles Lettres. Ed bilingue. [12] Platon. Théétète 152e. In Œuvres complètes. Encyclopédie de la Pléiade Gallimard 1950. [13] [14] Hésiode 775-807 [15] Mythologie ou la famille olympienne. In Œuvres. Les Belles Lettres, tome 1. 2020 [16] Ibid. 116-120 [17] Hésiode 116-122 [18] JP. Vernant. . [19] Hésiode 120 [20] Aristote Bibliothèque des textes philosophiques. A4 984b 29-31 [21] [22] Ramnoux C. Trois essais … [23] Empédocle avait attribué la nature du monde aux quatre éléments qui se combinaient ou se repoussaient selon l’Amour ou la Haine, Philia φιλία ou Neikos νεῐκο. [24] Mazon P. Notice. Théogonie. [25] Hésiode 739-43. [26] v. Cornford FM. Principium sapientiai. … [27] Vernant JP. 1970 [28] Bussanich J. [29] Cronos était le plus jeune fils de Gaïa et Ouranos, v. plus loin. [30] Homère Iliade XV 187-194 Classiques en Poche Ed. bilingue. Les Belles Lettres. Paris 2015 [31] Ramnoux C. [32] Ibid. p. 630 [33] Hésiode 153 [34] [35] [36] [37] [38] De titainondas étendre le bras. [39] Ibid. 207-11 [40] Ramnoux C. Trois essais sur Hésiode [41] Dans certaines cosmogonies primitives, les Nymphes Méliennes, c’est-à-dire les Nymphes des Frênes, étaient les mères de la race humaine. Hésiode, 1. [42] Ce qui explique peut-être le titre du terrible roman de Jonathan Littell, Les Bienveillantes », Gallimard. [43] JP. Vernant L’Univers, les Dieux, les Hommes. Oeuvres I. Opus. Editions du Seuil, 2007 et Cosmogonie,

Encours de francais, les Philosophes des Lumières représentent le courant intellectuel majeur de la fin du XVIIème siècle et du XVIIIème siècle. Ce courant s'est développé dans toute l'Europe, mais a été créé en France. C'est un mouvement qui a pour but de sortir le peuple de l'obscurantisme par la connaissance.

Une conférence réunit la plupart des États pauvres d'Asie et d'Afrique, du 18 au 24 avril 1955, à Bandoeng ou Bandoung, sur l'île de Java. André Larané Révélation du tiers monde Les 29 pays participant à la conférence se définissent comme appartenant au tiers monde. Cette expression a été inventée trois ans plus tôt par un grand démographe français, Alfred Sauvy, pour désigner l'ensemble des pays pauvres qui se distinguent de l'Occident développé et du monde communiste, par référence au tiers état de la Révolution française. À Bandoeng se retrouvent la Chine de Mao Zedong et Zhou Enlai, l'Inde de Nehru, l'Égypte de Nasser, le Cambodge de Sihanouk.... et un seul pays industrialisé, le Japon. La Yougoslavie du maréchal Tito, État communiste européen rival de l'URSS, figure parmi les vedettes de la conférence. L'Afrique est très mal représentée car la plus grande partie de ce continent est encore colonisée. Seules l'Égypte, l'Éthiopie et le Libéria sont pour l'heure indépendants. L'Algérie, engagée dans la guerre d'indépendance, est représentée par Hocine Aït Ahmed. Le tiers monde à Bandoung Cliquez pour agrandir La conférence afro-asiatique de Bandoung 18 au 24 avril 1955 réunit pour la première fois les principaux représentants du tiers monde. Parmi eux Zhou Enlai, Nehru, Nasser, Sihanouk... Le rêve du non-alignement À Bandoeng, le yougoslave Tito, l'Égyptien Nasser et l'Indien Nehru revendiquent leur non-alignement », à égale distance des deux superpuissances, les États-Unis et l'URSS. Ces leaders prônent le rassemblement des pays pauvres, la lutte contre le colonialisme et la ségrégation raciale, la lutte contre Israël ainsi que l'établissement de relations commerciales équitables entre les pays développés et les pays pauvres. Leurs revendications rencontrent un écho enthousiaste dans l'élite intellectuelle des pays occidentaux, notamment chez Jean-Paul Sartre. Mais, deux ans plus tard, une conférence afro-asiatique, au Caire, se solde par la confusion du fait de la présence de l'URSS. Josip Broz Tito organise une nouvelle conférence en septembre 1961, chez lui, à Belgrade, d'où sont exclus les Soviétiques. À l'occasion de cette conférence naît le mouvement des pays non-alignés sous-entendu qui ne sont alignés ni sur Washington, ni sur Moscou. Aujourd'hui, la solidarité entre les pays pauvres d'Afrique et d'Asie n'évoque plus qu'un romantisme révolutionnaire obsolète. L'unité du tiers monde n'a pas survécu à l'implosion du monde communiste, à l'échec des expériences progressistes dans les pays en voie de développement, au naufrage de l'Afrique et au décollage économique de l'Extrême-Orient. Publié ou mis à jour le 2022-03-07 232846 LeMeilleur des mondes d’Huxley est l’un des livres les plus célèbres à traiter de cette thématique. Elle rejoint l’idée globale développée par Aldous Huxley à travers son histoire : la révolution anthropologique, qui consiste en la transformation radicale du corps et

Partager toutCOMMENT Éducation Culture et Société Armées et guerres Résumé des cours d'Histoire Résumé court de la Guerre froide 1947 - 1991 Par Rafadam. Actualisé 16 janvier 2017 Nous ferons un court résumé de la guerre froide et nous verrons comment se termine la guerre froide, qui eut lieu suite à la Seconde Guerre mondiale, et qui oppose de 1947 à 1991 l'URSS Union des Républiques Socialistes Soviétiques - défenseur du communisme et de l'économie contrôlée par l'État - aux États-Unis, défenseurs de l'idéologie libérale, de la démocratie et du capitalisme. Étapes à suivre 1 À la fin de la seconde guerre mondiale, deux superpuissances se révèlent et renouvellent l'ordre mondial les États-Unis et l'URSS. En 1946, s'érige un rideau de fer, qui sépare l'Est de l'Ouest du continent européen. Le Mur de Berlin est la manifestation la plus marquante de cette frontière 1961 il sépare l'Allemagne en deux. 2 Dès lors, la communauté internationale est divisée en 3 blocs communistes, libéraux et communiste URSS, Chine, Cuba et Europe de l'Est sont sous le contrôle du Kominform dirigé par Joseph Staline. Militairement, ces pays sont liés par le pacte de Varsovie. 3 Bloc libéral Europe de l'Ouest, quelques pays du tiers monde. Le plan Marshall et l'OTAN Organisation du traité de l'Atlantique Nord relie les pays de ce bloc entre 3ème bloc est dit bloc du non-alignement il regroupe les pays qui veulent se libérer de l'influence des deux blocs précédents. 4 Entre les deux premiers blocs, la tension est constante et le risque de conflits armés énorme. Plusieurs crises majeures jalonnent la période de guerre froide 1947 à 1991 Blocus de Berlin 1948-1949Guerre de Corée 1950-1953Mur de Berlin 1961Crise de Cuba 1962 au bord de la 3ème guerre mondialeCrise des euromissiles 1979-1983Face à ces crises, l'ONU reste impuissante en raison du droit de veto des deux puissances qui s'affrontent. Chaque camp a pu donc mener des actions militaires en toute impunité, pour renforcer sa zone d'influence États-Unis Iran 1963, Chili 1973, guerre du Vietnam 1960 - 1975URSS Berlin 1949, Hongrie 1956, Prague 1968Dans les années 70-80, les deux puissances négocient la réduction des armes nucléaires en dehors de l'ONU Accords SALT, START. 5 Comment se termine la guerre froide ? Malgré toutes les réformes progressistes de Gorbatchev, l'économie de l'URSS bat de l'aile et l'esprit communiste révolutionnaire convint de moins en moins défaite en Afghanistan. Les pays satellites prennent conscience de leurs droits d'autonomie et un sentiment nationaliste se développe dans chacun d'entre eux. Gorbatchev démissionne et l'URSS éclate en 1991. Les pays satellites proclament leur indépendance et c'est la fin de la guerre la fin d'une ère opposant deux systèmes politico-économiques. Les États-Unis sortent grands vainqueurs du conflit et c'est l'avènement de la démocratie court de la guerre du VietnamRésumé court de la guerre d'AlgérieRésumé court de la guerre d'Espagne Si vous souhaitez lire plus d'articles semblables à Résumé court de la Guerre froide 1947 - 1991, nous vous recommandons de consulter la catégorie Culture et Société. Écrire un commentaire Chloé 17/04/2018 cc sa av mafia bourcy 21/06/2019 oui et toi chérie ? ta mere 27/04/2022 non viens manger a table Résumé court de la Guerre froide 1947 - 1991 Résumé court de la Guerre froide 1947 - 1991 toutCOMMENT Éducation Culture et Société Armées et guerres Résumé des cours d'Histoire Résumé court de la Guerre froide 1947 - 1991 Retour en haut

Lisez« 18 contes de la naissance du monde » de Fred Sochard disponible chez Rakuten Kobo. « C’était au commencement du monde. La terre existait, avec ses fleuves, ses monts, ses forêts et, au-dessus d’elle, le

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La Philosophie de René Descartes, fondateur du rationalisme et de la philosophie moderneTable des Matières1 La Philosophie de René Descartes, fondateur du rationalisme et de la philosophie moderne2 Descartes et la Méthode la fondation de la science cartésienne3 La métaphysique de Descartes 4 La science cartésienne 5 Morale et sagesse chez Descartes René Descartes a fondé la philosophie moderne, ou philosophie rationaliste, laquelle aboutira à la découverte du cogito, de la conscience réflexive. Descartes a fondé le rationalisme moderne, il s’est pour cela appuyé sur les forces de la raison et sur l’évidence, de façon à atteindre le vrai de manière sûre, le but de la connaissance étant de nous rendre comme maître et possesseurs de la nature » ce que certains verront comme le début de l'ère de la technique, dominatrice et méprisante à l'égard de la planète Heidegger lui-même verra chez Descartes l'achèvement de la philosophie de la technique. Descartes et la Méthode la fondation de la science cartésienne Nous devons à Descartes une méthode fondée en raison. La question suivante est à l’origine de cette méthode comme, en effet, accéder à la vérité ? La question était cruciale au XVIIème siècle car si la science de son côté se développait ex 1628, découverte de la circulation du sang…, la philosophie scolastique, alors dominante, ne pouvait satisfaire les esprits. Elle accordait, en effet, trop d’importance au principe d’autorité et ne dégageait pas, de fait, une méthode véritablement rationnelle. Descartes va opérer une révolution philosophique en partant du bon sens/raison – La raison, faculté de distinguer le vrai du faux, est échue en partage à tous ce qu'on appelle l'universalisme cartésien – C’est de ce bon sens », la chose du monde la mieux partagée parfois appelée lumière naturelle par Descartes, dont il faut faire un usage judicieux, en mettant au point une méthode, soit un chemin, une route permettant d’atteindre la vérité. La méthode rationnelle sera, dans ces conditions, constituées par un ensemble de règles, dont l’application conduit, avec certitude, au résultat. Pour découvrir la vérité, laissons de côté le hasard pour ne procéder que de façon méthodique. Si cette approche peut nous apparaître comme allant de soi, elle constitue un élément neuf à l’époque de Descartes, mais aussi important, décisif – Toute la méthode consistera à suivre un ordre, c'est-à-dire à ramener les propositions obscures aux plus simples et à nous élever ensuite, par degrés, du plus simple au plus complexe, en s’appuyant toujours sur l’intuition et la déduction. – L’intuition, vue ou regard précis et indubitable, conception d’un esprit pur et attentif, connaissance directe ou immédiate, permet en effet de recevoir une chose pour vraie, de saisir une idée dans sa clarté et sa distinction – lesquelles représentent, pour Descartes, les véritables critères de la vérité. ► Est claire une idée un contenu spirituel, tout objet de pensée en tant que pensé présente et manifeste à un esprit attentif. ► L’idée distincte, elle, apparaît comme celle qui est absolument précise et différente de toutes les autres. Ainsi, la démarche de Descartes repose sur l’évidence, à savoir le caractère de ce qui s’impose immédiatement à l’esprit et entraîne son assentiment. A côté de l’intuition, la déduction rationnelle est nécessaire – Elle est une opération discursive supposant un cheminement, une démonstration, un enchaînement logique, soit tout ce qui implique une succession. – L’intuition est d’un seul tenant, alors que la déduction représente un mouvement ordonné, allant de propositions en propositions, un lien établi entre des vérités intuitives. La méthode de Descartes, reposant sur l’intuition rationnelle et la déduction, ne serait rien sans le doute – Le doute cartésien n’est pas sceptique, mais méthodique. Nécessaire pour balayer les fausses opinions et parvenir à l’évidence, il consiste à suspendre provisoirement tout ce qui n’est pas certain. – A la différence des sceptiques, qui ne doutent que pour douter, Descartes doute pour parvenir au vrai et édifier une science certaine. – Son doute est un instrument de travail, il est volontaire et hyperbolique, c'est-à-dire, dépassant la mesure et poussé à l’extrême. – Descartes, considérant comme absolument faux ce qui n’est que douteux, fait ici l’hypothèse d’un malin génie, un dieu méchant ou mauvais qui pourrait nous tromper en permanence – hypothèse méthodologique destinée à universaliser le doute. La métaphysique de Descartes a Le cogito, Dieu, les idées innées ► Le cogito Au sein du doute, Descartes rencontre une première certitude, le cogito je pense » en latin. Le cogito représente la conscience de soi du sujet pensant. En effet, aussi universel que soit le doute, puisqu’il porte sur la totalité des connaissances, il y a quelque chose qu’il ne saurait atteindre c’est sa propre condition, car doutant, je pense et, pensant, je suis. Dans le Discours de la méthode, le cogito semble énoncé déductivement cogito, ergo sum. Mais cette proposition est, en réalité, le fruit d’une induction directe la première vérité qui se présente intuitivement à l’esprit lorsqu’il doute. – mais que suis-je, moi qui suis ? je suis essentiellement pensée, cette dernière désignant tout ce qui se fait en nous de telle sorte que nous l’apercevons immédiatement pour nous même. – ainsi l’activité de l’esprit et la conscience me caractérisent la conscience est l’essence de la pensée. ► Dieu La seconde vérité découverte par Descartes est d'ordre métaphysique, et concerne l’existence de Dieu. Il démontre cette existence de plusieurs manières. – La preuve spécifiquement cartésienne est la preuve par l’idée de parfait, en effet, parmi les idées qui sont en moi se trouve l’idée de Dieu, idée d’un être souverain, tout puissant, éternel, infini idée de perfection et d’infini. – Or, comment cette idée de parfait pourrait-elle procéder d’un être imparfait ? en réalité, il me faut admettre l’existence d’un être contenant en soi autant de perfection que l’idée en représente, c'est-à-dire Dieu. – Ainsi, Dieu existe. Il faut entendre par Dieu, une substance souverainement parfaite, et dans laquelle, nous ne concevons rien qui enferme quelque défaut, ou limitation de perfection. – Cet être parfait ne saurait être que vérace il me garantit, en effet, que les idées que je conçois comme claires et distinctes sont vraies. – La véracité divine » découle de la nature même de Dieu, qui ne saurait m’induire en erreur, puisqu’il est parfait. L’idée de Dieu fait partie des idées innées. ► Les idées innées Elles sont celles ne venant pas par l’entremise des sens et de l’expérience. Ce sont de vraies et immuables natures, constituant le trésor de mon esprit. Il existe trois sortes d’idées une idée désignant tout ce qui est en notre esprit lorsque nous concevons une chose – celles qui sont nées avec moi innées – celles qui viennent du dehors ce sont les idées sensibles, comme l’idée d’une chose extérieure, de la terre, du ciel… – celles qui sont faites et inventées par moi ce sont les idées factices, comme l’idée de chimère b Le dynamisme spirituel et la liberté humaine En sa quête métaphysique, Descartes approfondit l’essence du dynamisme spirituel de l’homme il souligne la supériorité de l’entendement faculté par laquelle nous apercevons les idées sur l’imagination puissance de représenter les choses de manières sensibles. L’imagination n’est pas nécessaire à l’essence de mon esprit et demande un effort particulier. Le travail de l’entendement lui, est beaucoup plus simple. – par exemple, imaginer un polygone à mille côté est extrêmement difficile, à la différence de le concevoir. – j’ai besoin d’une particulière contention d’esprit pour imaginer, de laquelle je ne me sers point pour concevoir ». Cette explicitation du dynamisme spirituel de l’homme est inséparable d’une méditation sur la liberté. Descartes considère la liberté d’indifférence état dans lequel la volonté se trouve lorsqu’elle n’est point portée, par la connaissance de ce qui est vrai ou bien, à suivre un parti plutôt qu’un autre comme le plus bas degré de la liberté. – la vraie liberté exclue d’indifférence. Elle se caractérise par l’absence de contrainte extérieure. – Elle désigne un choix éclairé par la connaissance du vrai. C’est cette liberté humaine qui permet de comprendre le mécanisme de l’erreur, laquelle naît de la disproportion entre ma volontéentendement nécessairement fini et limité. L’erreur se produit quand ma volonté infinie acquiesce à une idée confuse de mon entendement pouvoir d’affirmer ou de nier, sans aucune limite, lequel est fini. La science cartésienne Aux yeux de Descartes et de son époque, la philosophie englobe la science et l’étude de toute la nature. Dans une définition célèbre, Descartes affirme, en effet, que la philosophie est comme un arbre dont les racines sont la métaphysique et donc le tronc est la physique. Les branches qui sortent du tronc représentent toutes les autres sciences. – La physique, la science de la nature est mécaniste car tous les objets de la nature relèvent des lois de l’étendue et du mouvement. – La matière, quant à elle, se ramène aux yeux de Descartes, à de l’étendue géométrique et non pas à un ensemble de qualités sensibles elle n’est pas dans son essence, chose dure, pesante, colorée… – La matière désigne une substance étendue en longueur, largeur et profondeur. – C’est désormais l’espace géométrique et mathématique qui apparaît comme constitutif de la matière. – Le corps vivant, lui aussi, relève d’une explication mécaniste c’est une machine que nous devons comprendre selon un modèle mécanique. – Quant à l’animal, il n’est rien d’autre qu’un pur mécanisme corporel, dépourvu de sensibilité, de pensée et de langage, un automate agencé par Dieu. – C’est ici la thèse de l’animal-machine. Cette expression désigne l’animal et le corps animal, en tant qu’ils sont conçus comme des machines, de simples mécanismes matériels, des automates produits par la nature. Morale et sagesse chez Descartes Si la philosophie englobe la science, elle désigne aussi l’étude de la sagesse. Elle représente, dans le contexte cartésien, une parfaite connaissance de toutes les choses que l’homme peut savoir. Il est à noter que, cet idéal difficile à atteindre et à réaliser, inséparable d’une tâche intellectuelle ardue, laisse le champ ouvert à ce que Descartes appelle une morale par provision, plus aisée à construire que la morale définitive. – il s’agit d’un ensemble de règles de vie provisoires, destinées à organiser l’existence, en attendant la morale reposant sur la raison. Une morale par provision désigne quelque chose d’immédiatement utilisable. – cette morale est d’inspiration stoïcienne il s’agit de changer ses désirs plutôt que l’ordre du monde, de tâcher de se vaincre que la fortune Si Descartes n’a pas édifié sa morale définitive, il nous a néanmoins dans Les Passions de l’âme donné des indications très importantes pour la compréhension des mécanismes passionnels. – Cette compréhension peut conduire à une pleine maîtrise des passions. – Qu’est donc une passion dans la terminologie cartésienne ? un phénomène causé dans l’âme par l’action du corps et résultant de cette action. – Les passions représentent pour Descartes, tous les phénomènes affectifs l’amour, la haine, l’ambition, le désir, les émotions,… – Descartes étudie aussi la physiologie des passions, représentations liées aux mouvements des esprits animaux, éléments subtils circulant dans tout l’organisme et assurant une fonction d’intermédiaires entre l’âme et le corps. Ainsi, par sa méthode, par son approche scientifique, par son mécanisme, mais aussi par sa psychophysiologie des passions, Descartes a fondé la modernité il est le héros de la réflexion moderne. Oeuvres de Descartes – Règles pour les directions de l’esprit, 1628 – Discours de la méthode, Préface à la Dioptrique, aux Météores, et à la Géométrie 1637 – Méditation sur la philosophie première 1641 – Principes de la philosophie 1644 – Les Passions de l’âme 1649 Pour aller plus loin sur Descartes Le cogito chez Descartes Je pense donc je suis La métaphysique de Descartes Citations de Descartes Idées Innées et Descartes Biographie de Descartes

LaRoue du Temps, Tome 4 - Un lever de ténèbres Infos. Le roman La Roue du Temps, T4, dont le titre complet est La Roue du Temps, Tome 4 - Un lever de ténèbres, est sorti le vendredi 23 novembre 2012 aux éditions Bragelonne sous le numéro ISBN suivant 2352946093.L'auteur est Robert Jordan.Ci-dessous, vous trouverez un court résumé du livre ainsi que sa 403 ERROR The Amazon CloudFront distribution is configured to block access from your country. We can't connect to the server for this app or website at this time. There might be too much traffic or a configuration error. Try again later, or contact the app or website owner. If you provide content to customers through CloudFront, you can find steps to troubleshoot and help prevent this error by reviewing the CloudFront documentation. Generated by cloudfront CloudFront Request ID HDhxFl0t0aXzrKmVwwCek8qB-t6dQz4hJTgYKiJ_Jp_feOdtwoac9w== ITnn.

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